L'albero, il vento e io qui nel mezzo.

La stanza è ampia, alta, luminosa. Il sole entra tagliente dalla finestra superiore, quella appena sotto lo spiovente del tetto, accentuando i chiaro scuri nonostante il pavimento bianco e morbido di materassini,  teli e colleghi al lavoro. 

Le finestre in basso sono socchiuse, e lasciano intravedere gli ulivi del giardino qui intorno,  flessuosi nel vento primaverile. Il canto degli uccelli arriva a tratti, vivace tra il verde delle fronde. La stufa, un'enorme piramide la cui canna fumaria sale fino alle travi di legno del soffitto e oltre, consuma lentamente il suo carico di legna, con un muggito dolce, soffocato e continuo. Sento il calore del fuoco attraversare la stanza,  fino a me,  di spalle. Sono qui, insieme agli altri, un unico corpo composto di tante parti diverse, autonome ma collegate a uno stesso qualcosa che non ho parole per descrivere, o indicare. "Energia" è un termine violentato, che troppi usano a sproposito rischiando di associare quello che sento fluire tra le mie mani ai fotoni sparati dal tubo catodico di un vecchio televisore. Non è così, non c'è nessuna spina, nessuna emissione elettromagnetica che vada a disturbare il segnale della Tre, che pure basterebbe così poco, eppure qualcosa danza sotto e attraverso i miei palmi, si muove,  mi attrae veloce e mi respinge gentile e sinuosa. Mi muovo senza muovermi, ascolto senza ascoltare, assorbo e distinguo le sensazioni che mi arrivano da non so dove senza che una qualsiasi necessità interiore ostacoli il flusso. Danzo,  o meglio mi lascio danzare, al ritmo del contatto, muovendomi attorno al lettino e al mio "ricevente" come un pianeta sulla sua orbita di minimo potenziale lungo la mutevole china dello spazio tempo. Attorno a me l'aria è tanto densa e attiva che mi sostiene nelle pause, nelle accelerazioni, nei movimenti guidati dall'istinto e incanalati dalla pratica. I secondi passano uno dopo l'altro, i minuti scorrono come sospesi a mezza altezza lungo un filo che unisce tutti noi e ogni nostro singolo movimento. 

E dal vento, su in alto, oltre le travi, oltre le tegole e il comignolo... dal vento scendono fino a noi i deboli e struggenti lamenti strappati dalla tramontana a un antico, dimenticato strumento eolico, come suggerimenti in una lingua che, seppure sconosciuta al nostro intelletto, arriva familiare alla nostra anima. 

La primavera nasce attorno a me, attraverso di me. Tra le mie mani sbocciano fiori e, lo sento, almeno fino a che nessuno avrà messo in mezzo la neuro, tutto questo è buono.

Shiatsu quando e perchè: un po' di MTC

Lo shiatsu basa la propria teoria e la propria pratica sulle conoscenze dell'antica Medicina Tradizionale Cinese. Rispetto a questa, lo Zen Shiatsu introduce, essenzialmente, un differente metodo di diagnosi. 

Secondo la MTC i disturbi del corpo possono avere sintomi esterni o interni. Di solito, sintomi esterni corrispondono a cause esterne, e possiamo trovarne di due tipi:

• L'invasione dei meridiani, o dei muscoli, da parte di fattori patogeni esterni, che la MTC riconosce ne: Vento, Freddo, Umidità, Secchezza, Calore... In questo caso, fino a che i sintomi - dolore, gonfiore, rigidità, intorpidimento - rimangono confinati localmente, lo shiatsu può aiutare ad alleviare i sintomi e a risolvere il problema, dove "risolvere" può anche essere inteso come innescare, supportare e accelerare il naturale processo di risposta e guarigione che il nostro corpo possiede.
• Lo stadio iniziale di una malattia acuta, quando il Ki difensivo (o, per i più scettici, il metabolismo) sta combattendo ma le sorti della battaglia sono ancora indecise. Qui i sintomi comprendono brividi, con o senza febbre, dolori ai muscoli o ai meridiani, rigidità al collo, mal di testa (legata anche qui ai muscoli e/o ai meridiani). Questo stadio iniziale, quando la malattia, confinata all'esterno, sta per penetrare, può durare anche solo qualche ora. In questo stadio, un trattamento medico adeguato può eliminare il fattore patogeno esterno prima che questo provochi la malattia. Lo shiatsu però, in questi casi, difficilmente può avere efficacia.

La nostra disciplina, infatti, lavora direttamente con il Ki attraverso l'interfaccia esterno/interno, ma quando il nostro metabolismo sta lottando con l'agente patogeno proprio in superficie i meridiani, chiave dell'interfaccia di accesso, sono ostruiti dallo scontro in corso, ed è molto difficile ottenere accesso al Ki e provocare una sua normale risposta. 

In questo caso è meglio cercare una soluzione altrove.

Lo shiatsu interviene con successo, al contrario, su sintomi localizzati "internamente", a loro volta causati da fattori interni.

Le cause interne di malessere sono mentali ed emozionali. La MTC ne riconosce 5: la gioia, la rabbia, il dolore (nel senso di "lutto"), la paura e il "troppo pensare", ognuno dei quali legato a un organo (o, per essere più precisi, a un organo-funzione, ma qui le cose si complicano). La rabbia, ad esempio, è un emozione legata alla funzione del Fegato, e un'eccesso di questa emozione può portare a una stanchezza o a una ostruzione del Ki del Fegato, con un indebolimento della rispettiva funzione. Che per inciso, va un po' oltre il provare frustrazione perché qualcuno o qualcosa si sono messi in mezzo tra noi e i nostri obbiettivi, e ha influenza diretta sul nostro metabolismo e quindi, a cascata, sugli altri organi.

Altre due cause interne, lo shock e la preoccupazione, non sono invece per la MTC direttamente collegate alla funzione di uno specifico organo, per quanto il primo sia spesso associato al Cuore, dal momento che disturba gli Shen, e può risultare in un affaticamento del Rene, costretto a ristabilire il bilancio rilasciando gran quantità di Ki. Masunaga e i suoi allievi vedono anche il lato positivo, associando il meccanismo stesso dello shock all'Intestino Tenue, e considerandolo una difesa estrema dell'organismo, laddove questo preferisce andare in tilt, spegnersi, scollegarsi, piuttosto che rimanere in piena coscienza ad affrontare un danno potenzialmente maggiore. 

Per quanto riguarda la preoccupazione, infine, si dice in MTC che essa "annoda" il Ki. Dato che è funzione del Polmone distribuire il Ki a ogni parte del corpo, la preoccupazione può avere effetti su tale organo/meridiano. D'altro canto la preoccupazione è anche una forma di "pensare troppo", e come tale può andare a indebolire le funzioni della Milza.

Un organismo sano, con un metabolismo pienamente funzionante, con un Ki forte e indisturbato, reagisce alle cause sopra elencate mantenendo l'equilibrio. Se le cause sono però troppo potenti, o durano troppo a lungo, o se il Ki è già indebolito o sofferente per altre ragioni, allora ecco che prima o poi la malattia prende il sopravvento.